Congreso Cultural Cabimas 2008

El desarrollo integral que un pueblo debe alcanzar para el logro de su Bien Común, depende fundamentalmente, de que ese pueblo haya ejecutado en colectivo, un programa de formación social y política propio, concebido a la luz de las características de la identidad de dicho pueblo y de la realidad física, cultural y espiritual de su entorno.

Una nación sin identidad y sin formación social y política propia, está destinada permanentemente a imitar y copiar lo que se dice y se hace en las realidades de otras latitudes, las realidades de otros países diferentes al propio, y a jugar el triste papel de peón, en el tablero del ajedrez que se juega en el concierto de las naciones, donde serán entonces otros, quienes definan las estrategias a seguir, en función de los intereses de ellos, es decir, en función de los intereses de esas otras naciones.

Los venezolanos padecemos y sufrimos un grave problema de identidad, no tenemos bien definidas ni arraigadas las características de nuestra identidad; y esa situación nos ha impedido concebir y ejecutar un programa de formación social y política propio que, tomando en cuenta las realidades físicas, culturales y espirituales de nuestro medio, nos permita transitar por los caminos que debemos seguir para lograr en colectivo, el disfrute de una vida pacífica, armoniosa y virtuosa en la que todos podamos auto realizarnos y satisfacer nuestras necesidades de todo orden, satisfacer nuestras necesidades materiales, culturales y espirituales.

Aquí surgen entonces entre otras, lógica y obligadamente, las seis preguntas siguientes:
1.- ¿Porque los venezolanos no hemos podido definir y determinar nuestra identidad?
2.- ¿Cuales son las bases fundamentales o raíces de la venezolanidad?
3.- ¿Porque no hemos definido las características y particularidades del ambiente físico, cultural y espiritual donde vivimos los venezolanos?
4.- ¿Podremos definir los venezolanos nuestra identidad?
5.- ¿Podremos determinar los venezolanos las características y particularidades físicas, culturales y espirituales de nuestro entorno?
6.- ¿PODREMOS LOS VENEZOLANOS CONCEBIR, ELABORAR Y DESARROLLAR UN PROYECTO SOCIO-POLITICO-ECONOMICO PROPIO, UN PROYECTO DE SOCIEDAD, BASADO EN LA REALIDAD ETNICA, LA REALIDAD MESTIZA CRIOLLA ( LA VENEZOLANIDAD ), Y LAS CARACTERISTICAS Y PARTICULARIDADES FISICAS, CULTURALES Y ESPIRITUALES DE NUESTRA GENTE Y SU ENTORNO?
Nuestro propósito en esta ocasión no es el de presentar respuestas detalladas y exhaustivas a cada una de estas seis preguntar; en esta oportunidad solo nos anima el deseo y la esperanza de motivar a nuestros compatriotas, para que piensen y reflexionen sobre la necesidad y la urgencia de buscar esas respuestas, la necesidad y la urgencia que tenemos los venezolano de solucionar esas interrogantes, para emprender el nuevo camino que nos lleve por la senda de cortar definitivamente con la cadena de errores, equivocaciones, improvisaciones, imposiciones, copias y fracasos que nos han acompañado como pueblo desde el año 1830 hasta el presente.

Con el propósito de procurar esa motivación, proveeremos una información general y preliminar que nos oriente en la búsqueda de nuestro SUR, la información inicial que nos conduzca en el corto plazo a investigar más detenida y profundamente el tema que aquí nos ocupa.

Introducción:
Comenzaremos esta introduccion transcribiendo parte del texto del articulo titulado “RAICES”, escrito por Hugo Blanco, en la ciudad de Lima, Republica del Peru, y publicado en WWW.COSMOVISIONANDINA.ORG/QUECHUANETWORK-CULTURAINKA el 18 de Marzo del año 2004: “Todos los pueblos y todos los seres humanos tenemos raíces históricas, el largo recorrido que hicieron nuestros antepasados: La creación de cultura en el amplio sentido de la palabra. Los conocimientos acumulados durante milenios. El tipo de relación con la naturaleza circundante. La relación con otros pueblos y culturas. La formación a partir de todo eso de la ideología o superestructura. La interacción de esa superestructura con la estructura material, física. Unos pueblos las tienen más claras que otros. Hay raíces entrelazadas, combinadas. Las hay territorialmente desarraigadas como las de los afro-americanos.La opresión de unos pueblos por otros produjo el racismo. Ese racismo hace que el pueblo y la cultura opresores se consideren a sí mismos superiores a los pueblos y las culturas aplastados. Ese racismo produce que el pueblo y la cultura oprimidas se consideren a sí mismos inferiores a los opresores. Este sentimiento de inferioridad se combina, convive y choca dentro de la sociedad oprimida y frecuentemente aún dentro de la misma persona, con el sentimiento de rebeldía ante la opresión. Cuando predomina la opresión, el oprimido en general se esfuerza en deshacerse en lo posible de sus características culturales consideradas inferiores, se avergüenza de sus características físicas, si puede cambiarse la piel como Michael Jackson, lo hace. Si la persona tiene las dos raíces, exalta las del pueblo opresor, se identifica con él, aunque este pueblo lo desprecie por la parte de raíz oprimida que tiene, trata de desprenderse en la medida de lo posible de las raíces del pueblo oprimido; así, vemos una cadena de mestizos, despreciándose los unos a los otros de acuerdo al grado de sangre y características culturales que tengan del pueblo opresor y del oprimido. Cuando se yergue la rebeldía se revierte el proceso, se extiende el orgullo por las raíces oprimidas. Naturalmente que ninguno de estos procesos es puro, se combinan los contrarios, aún dentro de la misma persona…………………Tenemos más de seis mil años de existencia en las montañas andinas y en las vertientes hidrográficas orientales y occidentales derivadas de ella. Esa geografía ha formado nuestra cultura a través de milenios. La estupidez del racismo hace que despreciemos esas ricas raíces culturales sustituyéndolas por elementos culturales ajenos a nuestra realidad y por lo tanto muchas veces falsos, artificiales en ella. Puesto que vivimos en el medio geográfico en que habitaron nuestros antepasados, debemos recoger, en primer lugar, la sabiduría andina de milenios; combinarla con elementos culturales venidos de otros medios, y con eso construir el futuro (resaltado nuestro). El racismo ha sido una herramienta fundamental para convertir a nuestro pueblo en sirviente de amos extranjeros en función de los intereses de ellos, lo que naturalmente nos ha hundido en el hambre, la miseria, las enfermedades y todos los males que nos aquejan. Me explico: Nuestra geografía forjó a través de milenios una cultura que comprendió la biodiversidad, supo entenderla y aprovecharla. La geografía andina y su extensión amazónica y costeña, la biodiversidad de ellas, produjeron una cultura agrícola elevada que desarrolló muchas especies comestibles y medicinales, y, por ejemplo, 2000 variedades de papa. Esa geografía pródiga y a la vez difícil para la agricultura, forjó nuestra organización social colectivista. En esas sociedades agrarias y colectivistas, aunque hubo castas privilegiadas, no existían el hambre y la miseria. Luego sucedió la trágica invasión extranjera, que aplastó a la sociedad colectivista y agraria. Impuso una organización social y económica al servicio de sus propias necesidades, sumiendo a nuestro pueblo en el hambre y la miseria.
El eje de la economía pasó a ser la minería de oro y plata para la metrópoli europea, no en función de las necesidades de nuestro pueblo. Esa economía ha sufrido cambios, pero continúa su esencia colonial; es decir, continúa estando al servicio de los grandes amos extranjeros, lo que deviene en hambre y miseria para nuestro pueblo. El eje económico cambiaba: Oro y plata, wano (guano), salitre, caucho, petróleo, algodón, azúcar, harina de pescado, cobre, zinc, café, etc. Los amos también cambiaban: España, Inglaterra, EEUU, empresas multinacionales. Lo que no cambia es que nuestra economía, nuestra sociedad, nuestro sistema político, están organizados en función de los intereses de la metrópoli de turno y no en función de los intereses de nuestra población sino en contra de ella.El racismo que desprecia nuestras raíces es una herramienta muy útil para mantener a nuestro pueblo sometido a los amos de turno. Si entendemos esto, comprenderemos que, por lo tanto, el camino de nuestra liberación, es, fundamentalmente, el rescate de nuestras raíces, volver a ser nosotros, por supuesto sin despreciar los aportes de otras culturas que nos sirvan.

Adicionalmente transcribimos parte del articulo titulado “DESCOLONIZAR LA MENTE”, escrito por Javier Lajo en la ciudad de Lima, Republica del Peru, en WWW.COSMOVISIONANDINA.ORG/QUECHUANETWORK-CULTURAINKA el 09 de Diciembre del año 2006: “Si bien es cierto que la tesis política del "colonialismo interno" ha alcanzado ya la suficiente legitimidad entre los intelectuales y políticos de Latino América, tesis que a la luz de las experiencias exitosas de Bolivia, México, Ecuador y otros países en donde la movilización "popular" se esta desarrollando con las banderas indígenas de la "descolonización", sin embargo sostengo que aun no se han creado y desarrollado las herramientas teóricas que ayuden al diagnóstico político para que a su vez, los movimientos sociales y sus vanguardias puedan encontrar vías de solución a los problemas de opresión y explotación en que superviven las mayorías poblacionales del continente americano(1). Tampoco se trata de hablar fácilmente de "socialismo del siglo XXI" cargados del trauma de repetir el fracaso del "socialismo real" en la práctica y en la teoría, o peor aun de postular un "socialismo andino" sin diferenciar bien de qué se trata este "socialismo no-occidental", porque si "otros mundos son posibles" y el mundo andino es "otro mundo", entonces el "socialismo andino" es "otro socialismo". Hasta la década de los años 80s el andamiaje doctrinario del "marxismo" nos proporcionaba ?a los indígenas- los moldes teóricos para el análisis económico, social y político, cuando no filosófico y hasta "escatológico" sobre el problema de la dominación y explotación de las mayorías, con esta doctrina el "sentido de la historia" para las elites dirigenciales estaba completamente sujeto a la llamada "cultura occidental". Por cierto, esta ?la visión marxista manejada por algunos intelectuales indígenas- era una visión teleológica de la cultura occidental sobre si misma, es decir los indígenas libertarios se veían obligados a recurrir a una doctrina autocrítica del mismo occidente y por ende "revolucionaria" en su "atmósfera cultural", a falta de una propia, para tratar de resolver los problemas derivados de la dominación colonial. Esta actitud y acción "revolucionaria" se constituía así, en la principal debilidad del movimiento indígena, (y se constituye aun, hasta que no haya alternativa propia y clara) pues si se postulaba una sociedad "comunista", era para construirla sobre la liquidación ?o superación- de los rezagos pre-capitalistas(2) (de economía campesina o mercantil simple), es decir, la teoría "manda" que para acceder a una sociedad comunista había que "desarrollar el capitalismo en el campo" hasta su plena madurez, etapa de transición llamada "socialista" que significaba para los indígenas llanamente una "inmolación" cultural en aras del transito revolucionario al comunismo(3) . Aquí es necesario anotar y destacar la forma fundamentalista, dogmática y eurocéntrica con la que ciertos partidos "marxistas" han aplicado estas recetas teóricas, lo cual no ha sido ajeno a innumerables generaciones de líderes y activistas indígenas.

El uso de estas categorías eurocéntricas (4) ha sido el punto crítico de las debilidades del movimiento indígena continental; incluso en la Bolivia actual que se puede preciar de tener un presidente indígena, pero en donde no se vislumbra todavía un camino claro y seguro para una "sociedad alternativa" desde la cultura indígena y para todo el país. Desgraciadamente el movimiento indígena continental se empapó con esta "teoría" del llamado "materialismo armónico" sin saber que provenía de un marxismo mal aprendido(5) por intelectuales "de la indianidad" como Salvador Palomino Flores, del Consejo Indio de Sud América (CISA) desde la década de los 80s. Esta deficiencia que hasta ahora ha sido el punto débil del movimiento indígena esta siendo resuelta desde varios frentes, en el Perú se viene consolidando el desarrollo de una crítica a la filosofía occidental, más aun esta crítica esta dirigida a la filosofía marxista como parte del continum colonialista-occidental y que tiene como soporte un redescubrimiento y re-sistematización del pensamiento profundo de la sabiduría indígena. Esta propuesta del pensamiento originario de América no-subsidiario y hasta confrontacional con el "pensamiento dialéctico" de occidente, se le ha denominado "Pensamiento Paritario" o en runa simi "Pensamiento Qhapaq", del cual aquí solo dejamos la referencia bibliográfica para la consulta de los interesados(6).

Sin embargo pensamos que los elementos del análisis histórico y social, planteados desde una óptica indígena, desde hace un buen tiempo, sirven para entender y replantear el problema del colonialismo interno, sin caer en el dilema eurocentrista planteado por H. Dieterich(7) de "navegar entre la Escila del empirismo precientífico y la Caribdis del postmodernismo frívolo... . Desde hace algún tiempo sabemos ya que las inferencias inductivas o la generalización de las inducciones no pueden aprehender la lógica de los sistemas dinámicos complejos, como son la sociedad global, los bloques regionales de poder y los Estados nacionales". En este discurso, como en otros discursos de prestigiados analistas y autores contemporáneos(8) están presentes dos categorías de análisis, como fácilmente podemos darnos cuenta, y que son categorías y términos teóricos de occidente, mas precisamente son categorías del análisis marxista, que se conocen como "contradicciones de clases" y "contradicciones nacionales". Estas categorías, para los indígenas, devinieron en insuficientes a lo largo de las luchas populares de estas ultimas décadas, cuando no contrarias a los intereses y hasta contra la vida de nuestros pueblos, pues todos nuestros muertos ocasionados por el "fuego amigo" (de los revolucionarios izquierdistas, no pueden quedar en el olvido) pues existen otras contradicciones que pertenecen al ámbito de las "civilizaciones" y que lógicamente los no indígenas, "no pueden ver", y más aun, ni lo sospechan, simplemente porque son fenómenos del ámbito de una civilización diferente a la de ellos y que muchos de ellos ?los izquierdistas occidentales- no quieren ver por comodidad o por temor.

Estas "contradicciones de civilizaciones", en este caso entre la Occidental y la indígena-Andina, si nos restringimos a la cultura indígena de la región centro andina, o a la contradicción Occidental-Maya Quiche, si nos ubicamos en Centro América, no tienen aun desarrollo ni utilidad práctica porque el dominio del conocimiento y de la ciencia, tal como escribe Aníbal Quijano, "...trata de un patrón de poder que no deja, no puede dejar su colonialidad", ni su potencia colonialista, diríamos nosotros. Hablar de la "colonialidad del poder o del saber" es tratar de presentar al colonialismo en una versión "ligth", ¿Por qué hablar solo de la colonialidad del poder o del saber?, porqué no se debería hablar también de la "colonialidad de la cultura", de la educación, de la economía, de la medicina, de la tecnología, etc, etc . Desde los años 80 algunos autores indígenas "in-visibilizados" por esta "versión ligth" que se suma alegremente a los mecanismos "de la derecha", venimos escribiendo sobre estas categorías y herramientas de análisis social y político , algunos de estos textos han sido editados(9) en contados medios y publicaciones que a veces rompen la dura caparazón del bloqueo y autocensura colonialista, que anula y silencia cualquier discurso que salga de lo "normal" o "huela a indio".

Aquí solo vamos a reproducir dos pequeños textos de estas herramientas teóricas que partiendo del marxismo, sin embargo "salen" o "rompen" sus limitaciones impuestas por lo que hemos denominado "fronteras de civilización", y que fuera de la civilización occidental adquieren una mayor riqueza instrumental y sobre todo eficacia política; estos textos nos pueden ilustrar el ámbito de preocupaciones que tenemos algunos intelectuales indígenas desde la década de los 80 ?del siglo pasado- y que aun debemos desarrollar, para, entre otras cosas, dotar a nuestras alternativas políticas actuales de propuestas que lleven al éxito a nuestras sociedades y países que poco a poco irán siendo gobernados por nuestras mayorías indígenas, sin exclusiones, segregacionismos o revanchismos de ningún tipo…………….. Sostenemos que nuestros pueblos no sólo se tendrán que liberar de la explotación económica, sino sobre todo, debemos liberarnos, liquidando "la opresión de una civilización foránea"; y entiéndase bien: queremos liquidar una opresión, que no es lo mismo que querer liquidar a una civilización. Para el caso no interesa si esa civilización es "buena o mala", simplemente es colonialista y la respetaremos y usaremos cuando deje de serlo. En nuestros análisis usamos no sólo las contradicciones de clase, sino también "las contradicciones de civilización”………............ La cultura Occidental fiel a su naturaleza patriarcal y machista, enajena en sus orígenes históricos a la FAMILIA y la separa, ubicándola afuera del proceso del trabajo productivo. Extrae, por así decirlo, el proceso productivo del interior familiar, rompiendo lo que vamos a llamar la identidad funcional originaria productiva-reproductiva. lo que la conduce a segmentar a la sociedad en dos sociedades: una sociedad productiva y otra sociedad «doméstica» o Reproductiva. Desde ese momento enajena o «extrae» a individuos de dentro de la familia o «sociedad doméstica» para cumplir las funciones «producitvas», haciendo sufrir a la familia a lo largo de cierta etapa histórica un proceso de atomización que ha culminado en la llamada familia nuclear, que también esta en proceso de desaparición. Y en segundo lugar, este proceso esquizofrénico de creación de dos sociedades en una, a lo largo de la historia occidental rompe el equilibrio funcional producción-consumo, e inventa el «mercado» y el intercambio como forma de extender la enajenación originaria, puesto que allí se rompe la comunicación directa sujeto-sujeto y surge la intermediación: sujeto - objeto - sujeto, es decir, la comunicación entre los seres humanos a través de la mercancía. Ahora bien, no todas las civilizaciones rompieron esa identidad funcional originaria; es más su desarrollo diferenciado según cada cultura o civilización, representa una gama de fenómenos mucho más complejos que la simple teoría de la «evolución de las clases sociales»; vamos a denominarlos procesos de configuración de tecnologías de organización de la fuerza de trabajo, tema que es materia de mayor profundización y explicación, pero que por el momento nos permite decir que las limitaciones de la sociología y del socialismo real actual están dadas porque los análisis de las contradicciones de clase son insuficientes para explicar la realidad peruana y sus fenómenos actuales.

Esto hace que debamos recurrir al análisis de LAS CONTRADICCIONES DE CIVILIZACION que están dadas por las diferentes "tecnologías de organización de la fuerza de trabajo" de las dos Civilizaciones, la Andina y la Occidental, vale decir la estructura y composición FAMILIAR y sus múltiples relaciones con las diversas instituciones o estructuras económicas, sociales y políticas de la sociedad peruana. Y aquí no vamos a hacer referencia sólo al Ayllu o trabajo familiar campesino - sería defendernos y no estamos en ese plan- nos referimos por ejemplo, a los «informales», en donde la casi totalidad de acciones son «familiares»; a los PP.JJ. (o barrios marginales), organizados desde su origen por estructuras de parentesco y a mil fenómenos más que los sociólogos tratan de explicar a través de la literatura de José María Arguedas……………………………….. En los textos antes transcritos podemos identificar dos categorías teóricas principales: Las Contradicciones de Civilización y Las Tecnologías de Organización de la Fuerza de Trabajo (organización del tipo familiar). Estos dos conceptos se pueden sintetizar en uno solo: Que las civilizaciones se diferencian unas de otras por las diferentes "tecnologías de organización de las familias para el trabajo productivo y reproductivo" y que una de estas tecnologías de organización es la que divide a la familia humana ?la "occidental" por Ej.- convirtiéndola en "sociedad domestica" y explotando a sus individuos fuera de ella en una "sociedad productiva", para lo cual tiene que inventar además una "sociedad política" o lo que es lo mismo: un Estado opresor. Este organismo o Estado es "opresor" o "de poder" por cuanto sus leyes "descoyuntadas" de las familias ya no se sujetan a las leyes del parentesco, en donde el "afecto humano" tiene un rol de primerísima importancia, sino que se sujetan a las leyes del "intercambio" mercantil (finalmente a las leyes del dinero) que es el factor que en cualquier sociedad va a crear al "individuo solitario" y al "individuo propietario". Es decir, una sociedad que toma estas rutas históricas deviene en un tipo de sociedad que nuestros hermanos indígenas llaman del "cuanto tienes, cuanto vales"; aquella "humanidad" que da valor al individuo no por lo que "es", sino por lo que "tiene" en propiedad. Pero el ser humano "es" y "vale" porque pertenece a una familia y a una comunidad, el individuo no "posee" una familia, es al revez, la familia es la que "posee" a sus miembros, menos puede ser el individuo "propietario" de una comunidad, así, nadie "es" por lo que tiene o posee individualmente. De esta forma, de la combinación de estos dos fenómenos en una sociedad "descoyuntada" de la familia como la occidental, de la mezcla del "individuo" con la "propiedad", es que nace la "propiedad privada absoluta" que es lo que hace padecer a la sociedad occidental el proceso en que cada vez menos personas tienen en sus manos mas de la riqueza y de la propiedad mundial, y cada vez mas personas tienen menos riqueza y "propiedad"; esta es la raíz de la pobreza creciente de la humanidad, y esto ha dado paso al imperio del "individuo" cada vez mas solitario y a la desaparición paulatina, pero inexorable de la familia y la comunidad humana.

Estamos seguros que nuestras sociedades y culturas indígenas que se resisten a morir en América Latina, son los últimos reductos de supervivencia de la comunidad humana, frente al imperio del individualismo egocéntrico; y son por tanto la reserva de las potencialidades humanas de algún tipo de colectivismo científico.

(1) No concuerdo con H. Dieterich en que la razón de la incapacidad de los intelectuales de izquierda para entender y resolver los actuales problemas políticos de L.A., sea un tema vinculado con un "pensamiento ensayístico en detrimento del rigor analítico del protocolo científico y que, además, se destacan, por lo general, de una organización mono disciplinaria decimonónica y la desligación completa de las ciencias de la naturaleza", o peor aun de su vínculo con el "obrerismo aristocrático". Heinz Dieterich; en La Bancarrota de la "izquierda" y sus intelectuales; en http://www.rebelion.org/.

(2) La tesis postulada por J.C. Mariategui sobre el campesinado indígena peruano fue aplastada por los teóricos comunistas de su época, fue duramente criticada de "populista" por V. Miroshevsky. Éste calificó a Mariátegui de "Romántico nacionalista" que negaba el papel histórico del proletariado al negarle "su hegemonía en el movimiento revolucionario", al subordinarlo ante "los instintos colectivistas del campesinado peruano" (En "Dialéctica", NS/1 La Habana 1492, p. 56).

(3) Un ejemplo macabro de esto es la guerrilla maoísta del Sendero Luminoso en Perú que asesinaba masivamente a los campesinos indígenas "pequeño burgueses" que no querían transitar a la "diferenciación" capitalista entre "burgueses y proletarios" es parte de la aplicación de este molde teórico marxista de una manera terroríficamente cruenta.

(4) Un ejemplo macabro de esto es la guerrilla maoísta del Sendero Luminoso en Perú que asesinaba masivamente a los campesinos indígenas "pequeño burgueses" que no querían transitar a la "diferenciación" capitalista entre "burgueses y proletarios" es parte de la aplicación de este molde teórico marxista de una manera terroríficamente cruenta.

(5) Por esto sostenemos que el paso mas importante de los indígenas peruanos ahora es haber deslindado con "la dialéctica". Ver: "El discurso del indianismo: su crítica de la Modernidad y de la Globalización", de Hugo Cancino, donde dice: "... los intelectuales indianistas que trabajan en la reconstrucción de la sabiduría y filosofía ancestral se mueven en un doble horizonte: El de la tradición de sus pueblos y el de la civilización occidental, que ellos explícitamente rechazan, términos, y tópicos de la filosofía occidental. Ellos conocen bien la tradición filosófica clásica como también la de los grandes filósofos de la modernidad como Hegel, Kant y Karl Marx, aunque sus colegas europeos no conozcan ni quieran conocer la filosofía de los pueblos no europeos". Y en otro párrafo dice: "Salvador Palomino, antropólogo y amauta de la etnia Quechua explica que las "contradicciones no antagónicas" significa la complementariedad de dos fuerzas opuestas- y es la característica fundamental que rige eternamente la existencia que rige eternamente la existencia y la dinámica de todos los seres en el universo en las sociedades colectivas y comunitarias", -mientras que la "contradicciones antagónicas- "es sólo característica pasajera que generan las sociedades clasistas del sistema universal, apareció en este sistema y morirá en este sistema", "Filosofía e ideología de la indianidad", CISA-QHECHUA, Perú, 1998,p.7; Es notable constatar la trasposición de categorías y términos de la filosofía occidental al pensamiento indianista. A este respecto la formulación de la "dialéctica como ley general del Universo" y las "contradicciones no antagónicas" se encuentran expuestas en el artículo de Mao Tse Tung de 1957: Acerca de la contradicción. Que se puede ver en: o/marxismo/mao/la_contradiccion.htm.

(6) Ver: Javier Lajo; "Qhapaq Ñan, La Ruta Inka de Sabiduría", Editorial CENES-Amaro Runa; Lima 2005.

(7) Ver: http://www.rebelion.org/

(8) Guillermo Bonfil Batalla, (ed.): Utopía y revolución: el pensamiento político de los indios en América Latina, Editorial Nueva Imagen, México, 1981; Fernando Mires: El discurso de la indianidad. La cuestión indígena en América Latina, Abya-Yala, Quito, Ecuador, 1992; Roberto Santana: Ciudadanos en la etnicidad. Los indios en la política o la política de los indios, Editorial Abya- Yala, Quito, Ecuador, 1995; Héctor Díaz Polanco: Autonomía regional. La autodeterminación de los pueblos indios, Editorial Siglo XXI, México, 1996; H.C.F Mansilla: Identidades colectivas y procesos de modernización. Los indígenas, el Estado y los cambios contemporáneos en el caso boliviano, "Cuyo", Vol. 16, Anuario de Filosofía Argentina y Americana, Universidad Nacional de Cuyo, Argentina, 1999, pp. 11-38.

Con el propósito de obtener la motivación que estamos procurando en este trabajo de recopilacion, proveeremos la información general y preliminar que nos oriente en la búsqueda de nuestro SUR, la información inicial que nos conduzca en el corto plazo a investigar más detenida y profundamente el tema que aquí nos ocupa; a los efectos, nuestro aporte se sustentara en una revisión general de las bases fundamentales y las características mas relevantes, de cada una de las tres raíces étnicas que, mezcladas, dieron origen a una especie del genero humano muy especial y privilegiada, a saber: los MESTIZOS-CRIOLLOS-VENEZOLANOS; estas son: la raíz primigenia, la raíz base, nuestra raíz aborigen; la raíz hegemonica europea, que colonizo nuestros territorios hace mas de quinientos años; y también nuestra tercera raíz: la africana. Durante la revisión general de las bases fundamentales y las características mas relevantes de la raíz hegemonica eurocentrica plantearemos dos premisas: una primera premisa señala que EN AMERICA, A PARTIR DEL AÑO 1492, SE HA IMPUESTO UN PROCESO DE CONQUISTA Y COLONIZACION BASADO EN LOS PRINCIPIOS Y VALORES DE LA CULTURA OCCIDENTAL, VALE DECIR: LA CULTURA GRIEGA, EL DERECHO ROMANO Y LA REVELACION JUDEO CRISTIANA; LOS CUALES LLEVADOS HASTA NUESTROS DIAS, NOS HAN TRAIDO A VIVIR LA DICOTOMIA DE CAPITALISMO LIBERAL Y SOCIALISMO MARXISTA, LOS CUALES NO SON OTRA COSA, QUE LAS DOS CARAS DE LA MISMA MONEDA DE DOMINACION; y que hoy, todavía estamos entrampados en esa madeja de confusiones, copias, improvisaciones e imprecisiones que no nos permiten salir del atolladero en el cual hemos estado sumergidos desde el año 1830, y que nos impide reencontrarnos con nosotros mismos y con nuestra realidad; la segunda premisa sostiene que EL PROYECTO Y LOS PROGRAMAS DE SOCIEDAD OCCIDENTAL IMPUESTOS EN NUESTRAS TIERRAS A PARTIR DEL AÑO 1498, NO NOS HA CONDUCIDO AL DESARROLLO INTEGRAL DEL PUEBLO VENEZOLANO; ASI COMO TAMPOCO NOS HA LLEVADO, AL ESTABLECIMIENTO Y CONSOLIDACION DE LA PRACTICA COTIDIANA DE LOS PRINCIPIOS DE IDENTIDAD, PERTENENCIA, IGUALDAD, RESPONSABILIDAD, AUTODETERMINACION, SOBERANIA, SOLIDARIDAD Y JUSTICIA, EN EL SENO DE NUESTRO CUERPO SOCIAL; en este punto, revisaremos muy rápidamente algunos indicadores de factores sociales, políticos, económicos, demográficos, familiares y laborales relevantes, que nos ilustran los resultados caóticos e indeseados a los cuales nos ha conducido ese modelo “civilizatorio” que nos impusieron hace mas de 510 años, y que aun está vigente en nuestras vidas.

* Javier Lajo Lazo: Economista y Filósofo, de la comunidad campesina de Pocsi perteneciente a la etnia Puquina del sur del Perú. Es egresado de la Licenciatura de Economía de la PUCP y actualmente viene cursando el postgrado de Filosofía de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos de Lima. Dirigente y promotor del movimiento indígena peruano; ha sido co-organizador del I Congreso de Pueblos Indígenas del Perú, Cusco, noviembre de 1997, donde nace la Conferencia Permanente de los Pueblos Indígenas del Perú (COPPIP); fue igualmente responsable del comité organizador de su II Congreso, realizado en Agosto del 2001 en Lima, y ha sido también responsable de la organización del III Congreso realizado en Huamanga, Ayacucho en marzo del 2006, donde nace la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Perú (CONAIP). Ha publicado muchos artículos y ensayos en diferentes diarios y revistas a nivel nacional e internacional, y como Director Fundador de la Revista "Pueblo Indio", del Consejo Indio de Sud América, ha aportado sustancialmente en el desarrollo del pensamiento político y de la filosofía indígena del Perú y la América Andina. Es autor de los libros, "QHAPAQ KUNA, mas allá de la civilización", Edit. Grano de Arena, Cusco, 1992; "LA SOBERANÍA VULNERADA, La lucha por la Independencia continúa", Ediciones Amaro Runa-CENES, Lima 2005, y "QHAPAQ ÑAN: La Ruta Inka de Sabiduría", Co-Edición de Abya Yala con Tinkuy, Escuela de Gobierno para Líderes Indígenas, Quito, 2005.